哲學人生筆記 -《介於人性、神性和靈性之間的歷史》
歷史語境中的台灣艋舺龍山寺和德國來比錫尼可萊教堂 神明的世界裡有秩序嗎?祂們如何呼應人世的祈求?祂們會永遠記得人世間的祈願嗎?自從我的啟蒙求學歲月起,我的生活中一直不乏接觸宗教的機會和場所,從家庭裡的神、佛、祖先祭拜;中學和大學曾分別就讀於天主教、基督教會系統所辦的學校;在德國求學的多年歲月裡,我有幸寄宿在天主教聖方濟教會的修道院宿舍;我也曾交往過來自東正教的東歐同學和來自什葉派回教國家伊朗的同學、也曾經交往過信仰印度教的同學、日本神道教的同學和德國新教的同學。我當然也曾經和在大學攻讀神學專題的神職同學論證信仰之意義。 我對於各種宗教一直保持理解尊重和投入信仰是兩種不同價值的選擇。迄今,我對於宗教的立場–直停留在前者;但是,我一直很自豪於自己的世界觀和宗教觀是堅持多元包容的終極關懷。 二十餘年來,我從事德語系國家相關的商務活動,我和客戶之間雖然所屬的宗教文化和立場不同;但是,卻無礙於彼此的情誼和對世事造化的關懷。現在,我多了一項專業身分,就是作為一位德語導遊,我有機會為德語系國家的來賓們介紹講解,在台灣這一個不斷移民化的社會中,所呈現的多元的宗教場域文化現象。 我認為,我過往所抱持的世界觀和宗教觀是一種優勢,它可以讓我以宗教的“他者”身分去講述台灣宗教信仰的歷史感、庶民性和寺廟建築在空間場域的社會性。但是,這些面向的宗教文化導遊,何嘗不是高層次的挑戰?我能從人性面觀照台灣庶民的宗教信仰;但是,對於不曾投入投入信仰的我,能夠對來賓講述台灣庶民宗教的神性嗎? 尤其,對於來自基督教文明的德語系國家的來賓,聖靈的見證作為–種神性,當我在介紹台灣庶民宗教和寺廟建築和空間場域時,兩種不同宗教場域文化的座標,如何能相互參照?更重要的是,宗教信仰中的靈性存在或不存在嗎?尤其,當我在宗教導遊時可能隱喻靈性的可能或不可能時,來賓會如何理解我話語中的真誠? 我認為,每一次的台灣宗教寺廟導遊,對於我,都將是一次新的人性體驗,同時也是神性見證的探索。但是,我更期望的是,即使我迄今未曾投入信仰,在講述的話語中仍無礙於呈現我個人的靈性;那是–種我生命當中等待已久的智慧。正是所謂的“靈光乍現”,那也是思想能量的瞬間核反應。 偉大的德國哲學家康德認為“上帝的存在”是不可證實的一個命題;因此,信仰不可以理性去驗證。作為康德哲學的愛好者,我對於涉及“信仰” 的命題論述都抱