法哲學筆記 -《「反對」的哲學》
「文明」作為價值，為何受到排擠？從台灣社會處理争議的方式，可見端倪：
台灣的國會，在「解除戒嚴」三十周年的民主時代，陷入「摔角」的泥沼；國會議員全部成了「摔角打手」；男女互打成一片。人民不是已經當家作主了嗎？代表人民的國會議員，呈現在人民之前的，不是「文明」而是「野蠻」。問題何在？
文化與文明是不同的概念；文化，如滴水沾石而形成古樸滄桑的青苔；文明是教養所形成的思想和言行。有物質文明而缺乏對思想價值的信仰，依然是「野蠻」；如「古羅馬帝國」競技場上的「神鬼戰士」，以力取勝，換得茍活。直到自己被更大的「野蠻」取代生命。
「民主」學自西方；尤其歐洲和美國的長處，有一項精神，是台灣人民可以學習的：“重視程序的公平”和「定期輪替」的「遊戲規則」。
「民主」，基本的原則，就是機會的開放和參與，藉由程序公平，實踐實質正義；文明是平等，更是自由。不同立場的參與者都有實現理想的機會。「野蠻」只會展現「自暴自棄」和絕望前的最後掙扎。
社會的發展過程，必然有強者和弱者，為何「野蠻」成為選項？原因在於，弱者缺乏程序的「主場」；以致，強者常濫用「法律之前人人平等」和「惡法亦法」的「偽善」，奪走人間的正義。國家與社會的進步，討論公共議題，必然應該選擇「文明」的表達方式。「野蠻」，未見論述說理的能力，暴力只有反效果，離可欲的目標更遠。
「法哲學」探討文明與正義，以下這句，以「拉丁文」表示的法律經典價值：”Iustitia erga inferiors est verissima.” ；「漢語」的意思就是：「實現對弱者的正義，才是真正的正義」。
「反對」的價值何在？不求「正義」的實現嗎？「反對」，不能只呈現「野蠻」而自以為「正當」。 争議，不以「文明」的方式處理而選擇「野蠻」出力，只是證明自身的無能為力與思想的貧困。
